Je suis le pain de vie
Jean 6,35
Une brève méditation sous forme de prédication pour un culte avec brunch, reliant le repas partagé à la promesse de Jésus de combler la faim la plus profonde de l'être humain.
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Jean 6,35
Une brève méditation sous forme de prédication pour un culte avec brunch, reliant le repas partagé à la promesse de Jésus de combler la faim la plus profonde de l'être humain.
Hébreux 13,1–3
L'hospitalité comme pratique spirituelle : Dieu nous rencontre en Christ, dans sa Parole et caché dans l'étranger ou la personne dans le besoin.
Manuscrit de la prédication
Dieu comme hôte
« Vous n’êtes plus des étrangers ni des gens de passage, mais concitoyens des saints et membres de la maison de Dieu » (Éphésiens 2,19). « Que l’amour fraternel demeure. N’oubliez pas l’hospitalité : grâce à elle, certains ont accueilli des anges sans le savoir. Souvenez-vous des prisonniers comme si vous étiez prisonniers avec eux » (Hébreux 13,1–3).
Avant de devenir pasteur, j’ai travaillé vingt-cinq ans dans l’hôtellerie. Si je devais en tirer une règle, je dirais : « Tout donner, ne rien attendre et rester reconnaissant. » Les hôtes sentent vite si le service vient du cœur ; et ce n’est pas une question de pourboire. Il ne s’agit pas d’accepter l’exploitation ou d’abandonner des limites saines, mais d’un cœur serviteur qui met Dieu en premier. Nous sommes de bons hôtes parce que Dieu lui-même accueille.
Enfant, je voulais savoir à quoi Dieu ressemble. Moïse au buisson et Abraham sous les chênes l’avaient rencontré. Chaque soir je priais : « Dieu, montre-toi », attendant un rêve, mais rien ne semblait se passer. Récemment, ma fille de cinq ans m’a demandé : « Papa, puis-je voir Dieu ? » Je lui ai donné la réponse reçue de mes parents : parfois Dieu vient dans un rêve. Elle rêve maintenant de Jésus revenant sur un cheval blanc.
La question demeure : pouvons-nous rencontrer Dieu dans cette vie ? Hébreux répond oui : certains ont accueilli des anges sans le savoir. Dieu nous rencontre souvent non là où nous le cherchons, mais là où nous servons d’un cœur pur.
Sous la chaleur de Mamré, Abraham voit trois étrangers et court vers eux. Il promet de l’eau et « un morceau de pain », mais met toute la maison en mouvement : Sara prépare des galettes, un veau, du lait et du beurre. Le morceau devient banquet. Un hôte promet un fils à Sara. Elle rit : trop vieille, trop tard. Mais il demande : « Y a-t-il quelque chose d’impossible au Seigneur ? » Dieu lui-même était l’hôte d’Abraham.
Comme les disciples d’Emmaüs reconnurent Jésus à la fraction du pain, nous voyons souvent l’essentiel non par les yeux extérieurs, mais par ceux du cœur. La connaissance de Dieu importe ; un caractère qui le craint, un cœur serviteur aussi.
Un chapitre plus loin, deux messagers arrivent à Sodome. Lot insiste pour qu’ils ne dorment pas sur la place : il connaît sa ville. Des hommes encerclent la maison et traitent les étrangers comme des objets de violence. Ézéchiel nomme la faute de Sodome : orgueil, abondance et tranquillité, sans aide au pauvre. Finalement, les messagers sauvent Lot. Dieu « se souvint d’Abraham » et le fit sortir : Dieu n’oublie pas les siens.
Le grec dit : « Hē philadelphia menetō », que l’amour entre frères et sœurs demeure. S’il doit demeurer, il est menacé. Quatre vents le refroidissent.
Premièrement, l’illégalité : « Parce que l’iniquité augmentera, l’amour du grand nombre se refroidira » (Matthieu 24,12). Anomia est le mépris de la volonté de Dieu, comme si rien n’était contraignant. Elle agit comme l’air salin sur le fer : la rouille détruit lentement ce qui devrait porter. Lorsque fidélité, vérité et responsabilité disparaissent, l’autre devient un moyen. L’illégalité ne libère pas l’amour ; elle le glace.
Deuxièmement, l’indifférence. Dans la parabole, prêtre et lévite voient le blessé et passent ; le Samaritain voit, compatit, se laisse interrompre, soigne, porte et paie. Le contraire de l’amour n’est pas seulement la haine, mais l’indifférence qui regarde à travers l’autre : « Ta douleur ne me concerne pas. » Se souvenir des prisonniers signifie se laisser impliquer avec le cœur, les pieds et les mains.
Troisièmement, l’oubli. Moïse dit à Israël : souviens-toi que tu étais esclave et que le Seigneur t’a libéré. L’étranger et le pauvre devant ta porte, c’était toi. Celui qui oublie la grâce reçue devient dur envers celui qui en a besoin et transforme la gratitude en droit acquis. Ne pas oublier l’hospitalité n’est pas un problème de mémoire, mais de cœur : nous savons encore, mais ne sommes plus touchés.
Quatrièmement, l’aisance autosatisfaite. Laodicée dit : « Je suis riche, je n’ai besoin de rien », mais le Christ la voit pauvre et aveugle. La richesse n’est pas un péché ; elle permit à Abraham d’être généreux. Elle devient dangereuse si nous pensons n’avoir besoin de personne, pas même de Dieu. Les biens peuvent agrandir la table et rétrécir le cœur. Le Christ se tient à la porte de sa propre Église et frappe parce qu’il désire une communion renouvelée.
S’approcher de Dieu et boire à la source. Jérémie appelle Dieu la source d’eau vive, abandonnée pour des citernes fissurées. L’amour ne vit pas longtemps de la seule volonté : donner sans recevoir la grâce rend vide et amer. Le Christ promet une eau qui devient source de vie éternelle ; l’Esprit nourrit l’amour. L’Écriture nous corrige et nous renouvelle comme un arbre planté près des eaux.
Puis chercher la communauté et supporter les différences. Le Christ unit des personnes qui ne se seraient peut-être jamais choisies : jeunes et vieux, silencieux et bruyants, enracinés et nouveaux venus. « Accueillez-vous comme le Christ vous a accueillis. » Enfin, exercer l’hospitalité : un entraînement spirituel qui demande du temps, de la préparation, du renoncement et la disponibilité à être interrompu.
Philadelphia est l’amour entre frères et sœurs ; menō signifie demeurer. Philoxenia unit philos, ami, et xenos, étranger : amour de l’étranger et accueil amical de celui qui vient d’ailleurs.
À l’Église de Philadelphie, le Christ dit : « J’ai placé devant toi une porte ouverte que personne ne peut fermer ; tu as peu de puissance, mais tu as gardé ma parole » (Apocalypse 3,8). Elle est petite et sans influence, mais fidèle. Une petite force suffit lorsque le Christ ouvre la porte.
Jésus dit : « J’étais étranger et vous m’avez accueilli. » Il s’identifie aux affamés, étrangers, malades et prisonniers : ce que nous faisons au plus petit, nous le faisons à lui. Mais avant que nous l’accueillions, il nous a accueillis. Il prépare la table, se donne et fait des étrangers des membres de la maison de Dieu.
Dieu nous rencontre en Jésus, dans la Parole qui nous appelle par notre nom, dans l’Esprit et, caché, dans le prochain. Enfant, j’attendais un rêve ; peut-être Dieu m’attendait-il à une autre porte. Un jour, le Christ reviendra visiblement ; d’ici là il vient doucement : dans celui qui a besoin d’une place à table, le voisin seul, le prisonnier oublié, l’étranger, le conjoint à écouter à nouveau, les questions des enfants et sa Parole.
« Vous n’êtes plus étrangers, mais membres de la maison de Dieu. » Ce n’est pas une tâche, mais un fait. Vous êtes déjà accueillis. La porte est ouverte, la table dressée. Vous n’avez pas à mériter votre place : le Christ l’a acquise. Entrez dans cette semaine comme membres de la famille de Dieu et gardez la porte ouverte.
Que la paix de Dieu garde vos cœurs en Jésus-Christ.
Amen.
Deutéronome 7,6–12
Une prédication sur l'élection comme don et vocation : l'amour de Dieu ne repose pas sur nos performances, mais nous appelle à la reconnaissance, à la responsabilité et au service.
Ésaïe 43,1
Une méditation pastorale sur l'appel personnel de Dieu, sa fidélité et l'espérance d'être appelé par son nom même dans des périodes incertaines.
Luc 14,15–24
L'invitation de Dieu est large et ne dépend pas du statut. La prédication comprend l'insistance de la parabole comme la persévérance de la grâce et demande comment l'Église peut devenir réellement accueillante.
Nombres 6,22–27
La bénédiction d'Aaron révèle le Dieu trinitaire qui se tourne vers nous, nous garde, donne la grâce et place le shalom dans nos relations.
Manuscrit de la prédication
Bénis pour vivre en relation avec Dieu
« Que le Seigneur te bénisse et te garde ; qu’il fasse briller son visage sur toi et t’accorde sa grâce ; qu’il tourne son visage vers toi et te donne la paix » (Nombres 6,22–27).
Chère communauté,
Une chronique médiévale raconte que des nourrissons furent nourris et tenus propres, mais privés de paroles, de gestes d’affection et de proximité afin de découvrir quelle langue ils parleraient. Ils moururent les uns après les autres. L’être humain ne vit pas de lait ou de pain seulement. Il n’est pas créé pour exister biologiquement, mais a besoin de relations avec les autres et avec Dieu.
La Bible commence donc par la relation. Avant la création, Dieu vit comme Père, Fils et Saint-Esprit : non pas un Dieu solitaire, mais une communion éternelle d’amour. Il crée l’être humain à son image et lui communique le souffle de vie. Nous avons faim d’amour, d’accueil, de proximité, de reconnaissance, de paix et d’un chez-soi.
La bénédiction d’Aaron répond à cette faim. Elle n’est pas seulement une belle conclusion liturgique, mais le mouvement personnel de Dieu vers son peuple. « Que le Seigneur fasse briller son visage sur toi » : Dieu te regarde, te voit et désire la communion. Dans la Bible, le visage de Dieu indique sa présence. Lorsqu’il brille, la lumière entre et les ténèbres reculent.
Le livre des Nombres raconte le désert d’Israël : errance, guerre, peur, murmures, faiblesse et échec. C’est précisément là que Dieu bénit. Beaucoup pensent : « Dieu me bénira lorsque je serai plus fort, plus pieux et que ma vie sera en ordre. » L’Écriture dit qu’il bénit dans le désert, non seulement après. Le Christ est le rocher et la source d’eau vive. Si tu te sens épuisé, blessé, seul ou sans paix, Dieu ne t’a pas oublié. Jésus dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés. » Dieu vient le premier et cherche la relation.
« Que le Seigneur te bénisse et te garde. » L’hébreu barak évoque la vie, la force, la fécondité et l’épanouissement. La bénédiction est l’action efficace de Dieu qui pourvoit, fait croître et ouvre des perspectives. Shamar, garder, signifie protéger comme un berger. Dieu est donateur et gardien ; le Gardien d’Israël ne sommeille pas. La bénédiction ne garantit pas le confort, mais promet que nous ne pouvons tomber plus bas que dans la main aimante de Dieu.
« Qu’il fasse briller son visage et t’accorde sa grâce. » Or signifie lumière : yehi or, « Que la lumière soit ». Là où Dieu parle, ta vie aussi s’éclaire. Chanan signifie grâce. Tu ne peux ni ne dois mériter l’amour de Dieu. Notre monde récompense la performance et écarte celui qui échoue ; le royaume de Dieu est différent. Le malfaiteur près de Jésus n’avait rien à offrir, mais entendit : « Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis. » Dieu donne la grâce ; levons les yeux vers le Christ.
« Qu’il tourne son visage vers toi et te donne la paix. » Dieu t’accorde toute son attention. Il ne voit pas seulement ton rôle de mère, père, employé, pasteur ou voisin, mais toi, avec ta joie, ta souffrance et ton espérance. Le don est le shalom : davantage que l’absence de conflit ; l’intégrité, la guérison, des relations ajustées, la sécurité et une vie cachée en Dieu.
Je me souviens d’un hôte arabe que j’ai salué à l’hôtel par « Salam alaikum ». Il n’a pas répondu parce qu’il était fâché : la chambre était trop chaude, il ne voulait pas ouvrir la fenêtre, la climatisation ne suffisait pas et l’hôtel était complet. Peu après, il publia une mauvaise évaluation. Cela m’a montré combien vite nous perdons la paix à cause de la déception et d’attentes blessées, et combien nous refusons parfois la paix aux autres parce que nous ne l’avons plus en nous.
Jésus dit : « Je vous donne ma paix, non comme le monde la donne. » Elle ne dépend pas d’une température parfaite, de la compréhension de tous ou d’une vie sans problème, mais de la présence de Dieu. La paix est l’atmosphère dans laquelle la relation peut vivre.
Cette bénédiction révèle le cœur du Dieu trinitaire : le Père bénit et garde ; le Fils révèle le visage lumineux et donne la grâce ; l’Esprit dépose la paix dans les cœurs. La foi chrétienne n’est pas la gestion d’une religion, mais la vie avec Dieu et la suite de Jésus par l’Esprit.
Si tu as besoin de cette paix, viens à Jésus. Le Dieu vivant connaît ton nom, te voit, se tourne vers toi, pose sa main protectrice et prononce sa bénédiction sur ta vie.
Amen.
Jean 17,20–26
Une prédication de l'Ascension sur les projets retardés, l'unité de l'Église et la présence du Christ par l'Esprit.
Manuscrit de la prédication
Entre ciel et terre
En Jean 17,20–26, Jésus prie non seulement pour ses disciples présents, mais pour tous ceux qui croiront par leur parole : qu’ils soient un, comme le Père est dans le Fils et le Fils dans le Père, afin que le monde croie et que l’amour de Dieu soit en eux.
Chère communauté,
Je voudrais commencer par un rêve qui m’accompagne encore : entre ciel et terre, sur un télésiège. J’avais dix-sept ans, à la fin de l’école en Bulgarie, pendant une terrible hyperinflation. Dans le rêve, j’étais dans une salle au dernier étage. Le plafond s’ouvrit et les élèves montèrent vers un ciel aux nuages roses, chacun sur un télésiège. J’étais confiant, mais mon siège avançait beaucoup plus lentement. Tous me dépassèrent et disparurent au-delà de la colline. Lorsque j’arrivai, je trouvai une prairie vide et devant moi une montagne plus grande encore. Je savais devoir la gravir à pied. Il n’y avait plus de télésiège. La peur d’être seul et abandonné m’envahit.
À dix-sept ans, j’avais un plan : étudier, terminer vite, travailler, gagner ma vie, fonder une famille, avoir des enfants et servir dans l’Église. Tout se passa autrement. Trois années d’études devinrent presque huit ; je passai au total onze ans à l’université avant mon premier emploi stable, dans un hôtel. La famille, la stabilité économique et les enfants vinrent bien plus tard. Après le mariage, nous avons attendu dix ans la naissance de notre fille. Du rêve jusqu’à mon engagement dans une Église à Oftringen, environ vingt-cinq années se sont écoulées.
Le télésiège de ma vie avançait, mais pas selon mon horaire, et la montagne était souvent plus grande que prévu. Pourtant une promesse demeurait : Je suis avec toi.
J’ai ainsi commencé à comprendre l’Ascension. Dieu a un plan, souvent différent du nôtre. Les disciples attendent un roi qui les libère de Rome et demandent : « Seigneur, est-ce maintenant que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » Jésus ne répond pas simplement oui, mais promet : « Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. »
Jésus est trahi, arrêté, battu et crucifié. Puis il ressuscite et rencontre Marie Madeleine, les disciples d’Emmaüs, ceux qui se cachent derrière des portes fermées, Thomas, Pierre, Jean et plus de cinq cents personnes. Avant l’Ascension, il leur confie : « Vous serez mes témoins » jusqu’aux extrémités de la terre.
Mais avant de partir, il prie. Jean 17 est sa prière sacerdotale. Avant même notre naissance, il priait aussi pour nous. Il ne demande pas d’abord le succès, la prospérité ou le pouvoir, mais « qu’ils soient tous un ». L’unité n’est pas l’uniformité. Elle signifie demeurer liés à Dieu et les uns aux autres malgré les différences. Dans un monde fragmenté politiquement, socialement, ecclésialement et jusque dans les familles, la communauté doit être un autre lieu : unie non d’abord par la performance, mais par l’accueil, la grâce et le Christ.
L’Ascension est aussi une fête de la patience. Les disciples reçoivent une tâche, mais doivent d’abord attendre, prier et se préparer. Nous voulons des solutions et des résultats rapides, mais les chemins de Dieu sont souvent plus lents que nos plans. Dieu est proche, mais n’est pas à notre disposition.
Peut-être es-tu aujourd’hui sur un tel télésiège. Depuis des années, tu attends changement, guérison, travail, paix familiale, clarté ou force, et la montagne paraît immense. Courage : le Christ te voit. Il voit tout le chemin et le but, même lorsque tu ne vois que le prochain mètre.
La consolation de l’Ascension n’est pas que Jésus s’en va, mais qu’il est désormais présent autrement : non lié à un lieu, mais au milieu de son peuple, ici et aujourd’hui, dans notre quotidien, par son Esprit.
Jésus dit : « Ne crains pas. Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. »
Amen.
1 Pierre 2,21b–25 · Jean 10,1–15
Le Christ crucifié et ressuscité connaît, cherche et porte les siens, les appelant de la vengeance à la suite.
Manuscrit de la prédication
Portés par le Bon Berger
« Le Christ a souffert pour vous, vous laissant un exemple afin que vous suiviez ses traces. Il n’a pas commis de péché ; insulté, il ne rendait pas l’insulte ; souffrant, il ne menaçait pas, mais s’en remettait à celui qui juge avec justice. Il a porté nos péchés dans son corps sur la croix afin que nous vivions pour la justice. Par ses blessures vous avez été guéris. Vous étiez errants comme des brebis, mais vous êtes revenus au Berger et Gardien de vos âmes » (1 Pierre 2,21b–25). Jésus dit : « Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour les brebis » (Jean 10).
Chère communauté,
L’image du berger parle immédiatement. Même ceux qui connaissent peu l’Église ont entendu le Psaume 23 : « Le Seigneur est mon berger, je ne manquerai de rien. » Pourtant nous vivons loin des pâturages, entre rendez-vous, factures, travail et famille, et nous préférons nous imaginer lions ou loups plutôt que brebis. C’est pourquoi ce dimanche pose une question sérieuse : qui nous conduit ? Quelle voix détermine notre vie ? Qui nous cherche quand nous perdons le chemin et nous-mêmes ?
La première épître de Pierre ne dit pas seulement que le Christ nous console : il marche devant nous et nous appelle à suivre ses traces. Elle s’adresse à des chrétiens minoritaires soumis à la pression, à la méfiance et aux désavantages, afin qu’ils ne deviennent pas amers et ne renoncent pas intérieurement. Que signifie être gardé par le Bon Berger lorsque la vie devient dure, injuste ou confuse ?
Le texte affirme trois choses. Le Christ a souffert et laissé un exemple : il n’est pas seulement l’objet de la foi, mais le chemin de la vie, celui qui nous ramène à Dieu. Il n’a pas répondu à la souffrance par la violence, mais s’est confié au Père qui juge avec justice. Enfin, il a porté nos péchés et nous a ramenés à la maison. L’aboutissement n’est pas un idéal moral, mais le salut.
Jean 10 montre le Berger qui connaît, appelle, protège et donne la vie. En arrière-plan, Ézéchiel 34 dénonce les mauvais bergers qui se nourrissent eux-mêmes, n’affermissent pas les faibles et ne cherchent pas les perdus. Dieu promet de sauver lui-même son troupeau. Le Bon Berger est donc la réponse de Dieu à l’échec humain.
Le Christ nous connaît personnellement. Il voit la fatigue derrière notre fonctionnement, l’irritation née de la surcharge, la honte, l’envie cachée, la peur, le vide et les questions que nous n’osons pas dire. Nous vivons des situations différentes : pression professionnelle, soins aux enfants ou aux parents, solitude de la retraite, exigences imposées aux jeunes, proximité ou distance envers l’Église. Mais tous, nous perdons facilement notre direction.
Pierre parle de « brebis errantes ». C’est sévère mais vrai. Les voix de la peur, de la comparaison et du cynisme nous poussent : « Pense d’abord à toi ; ne montre aucune faiblesse ; prends toi-même ton droit. » Le Christ répond : « Je te connais et c’est pourquoi je te cherche. Même quand tu te crois perdu et seul, je ne te laisse pas tomber. »
« Par ses blessures vous avez été guéris. » Le Christ n’aide pas seulement par un exemple ; il sauve en souffrant à notre place. La croix n’est pas la fin tragique d’un homme noble : elle est l’action de Dieu pour nous. Le Christ porte ce qui nous sépare de Dieu, la faute que nous ne pouvons acquitter, la douleur, l’échec et la honte, et il vainc la mort. Le Bon Berger est le Seigneur crucifié et ressuscité. Sa bonté lui coûte la vie ; c’est pourquoi il sauve réellement. Tous les problèmes ne disparaissent pas, mais nous ne leur sommes plus livrés seuls.
L’appel à suivre le Christ ne doit jamais servir à contraindre quelqu’un à subir l’injustice en silence. Le texte ne sanctifie pas l’oppression ; Ézéchiel condamne précisément les bergers qui écrasent les faibles. Pierre affirme que celui qui appartient au Christ n’est pas soumis à la logique de la vengeance. Le Christ est resté libre du cycle blessure–représailles–nouvelle blessure.
Notre époque juge vite, répond durement et réduit une personne à une faute. Cela se produit sur les réseaux, dans les familles, les couples et les communautés où l’on parle les uns sur les autres plutôt que les uns avec les autres. Pierre propose non la passivité, mais la ressemblance au Christ : je ne dois pas toujours avoir le dernier mot, rendre chaque offense ou appeler l’injustice bonne ; je ne dois pas non plus la laisser m’empoisonner. C’est difficile, et le disciple ne vit donc pas d’une simple morale, mais de la grâce.
La dernière parole est une promesse : « Mes brebis écoutent ma voix ; je les connais et personne ne les arrachera de ma main. » Le Bon Berger a donné sa vie, il est ressuscité et il vit. Il te dit : « Tu n’es pas perdu. Tu es connu. Tu es porté. » Entre dans cette semaine avec la voix du Berger qui te connaît et te porte.
Amen.
Zacharie 9,9–10 · Romains 13,11–12
L'humble Roi de paix de Zacharie vient avec les dons de l'amour et de l'Esprit dans un monde déchiré.
Manuscrit de la prédication
Ton Roi vient à toi
Je m’en souviens comme si c’était hier. Le soleil était bas sur Jérusalem ; la lumière, poussiéreuse et dorée. La ville débordait de pèlerins venus de partout, de voix dans tous les dialectes et de l’odeur de poussière, de sueur et de fumée des sacrifices. Soudain, un murmure traversa la foule : « Il vient ! »
Je me tenais à la porte de la ville, là où monte le chemin de Béthanie. J’avais à l’esprit l’ancienne parole de Zacharie, si souvent entendue à la synagogue : « Réjouis-toi, fille de Sion ! Pousse des cris, fille de Jérusalem ! Voici, ton roi vient à toi ; il est juste et victorieux, humble et monté sur un âne, sur un ânon » (Za 9,9).
Un homme apparut effectivement sur un jeune âne. Aucun char, soldat ou armure brillante : seulement un prédicateur itinérant entouré de pêcheurs, de femmes, d’enfants et de personnes aux yeux lumineux. La foule arrachait des rameaux, étendait des manteaux et criait : « Hosanna au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! »
Je sentis : c’est lui, le Roi annoncé par Zacharie. Non pas le roi fort et militaire que nous imaginions, mais le Roi promis par Dieu : juste, humble et porteur de paix. J’ignorais encore que tout conduirait à la croix, à la résurrection et à la Pentecôte. Mais si ce Roi règne vraiment, tout change et notre vie fatiguée et déchirée reçoit une espérance.
Zacharie ne vit pas dans un monde intact. Le peuple est revenu d’exil, mais Jérusalem est un chantier inachevé. Le temple se reconstruit lentement, les murailles sont faibles et la situation politique incertaine. Sous la domination perse, il n’y a plus de roi descendant de David. Beaucoup demandent : Était-ce donc tout ? Est-ce pour cela que nous sommes revenus ?
Le temps est politiquement instable, économiquement tendu, religieusement incertain et socialement fragile. Où sont la promesse, la gloire et le Roi de Dieu ? C’est précisément là que Dieu dit : « Voici, ton Roi vient à toi ». Non pas « peut-être » ou « si vous faites assez d’efforts », mais : « Regarde ! Ton Roi vient ».
Zacharie présente une royauté radicalement différente. Les rois ordinaires arrivent sur des chars et des chevaux de guerre, suivis d’armées. Le Roi de Dieu est juste : il se tient du côté de Dieu et des faibles. Il sauve non par la violence, mais par la paix. Il est humble et vient près de nous.
Le verset 10 annonce : « Je retrancherai les chars d’Éphraïm et les chevaux de Jérusalem ; l’arc de guerre sera brisé. Il annoncera la paix aux nations ; sa domination s’étendra d’une mer à l’autre et du fleuve aux extrémités de la terre. » Dieu promet la paix pour tous et un Roi qui ne distribue pas de nouvelles armes, mais brise celles qui existent. Quand aucune stabilité ni paix n’est visible, Dieu donne une vision : le Roi de paix viendra.
Notre temps connaît guerres, violence, insécurité politique, populismes, polarisation, crises économiques, inflation, menaces écologiques, ruptures familiales, épuisement et solitude. Beaucoup ne trouvent de vraie paix ni dans les nouvelles, ni dans leur quotidien, ni même dans leur cœur.
Nous vivons entre la grande promesse de Dieu, qui demeure, et son accomplissement encore incomplet. Nous croyons au Christ et voyons pourtant les ténèbres. Zacharie 9 nous dit : ton Roi vient dans ton inquiétude, ton insécurité et ton absence de paix. Jésus-Christ apporte deux dons.
Le premier don n’est pas un nouveau catalogue de prescriptions, mais une force nouvelle pour aimer. Jérémie 31 promet l’alliance nouvelle que Dieu conclut avec Israël et à laquelle nous participons par Jésus-Christ : « Je mettrai ma loi au-dedans d’eux et je l’écrirai sur leur cœur. Ils seront mon peuple et je serai leur Dieu. Tous me connaîtront. »
Voici le miracle : Dieu n’écrit plus seulement sur la pierre ou dans des livres, mais dans les cœurs. L’alliance ne dit pas : « Tu dois aimer, sinon… », mais : « Je te donne l’amour avec lequel tu peux aimer ». Le Roi de paix transforme le cœur endurci en un cœur qui bat au rythme de l’amour de Dieu.
Le second don est le Saint-Esprit. Jean-Baptiste dit : « Moi, je vous baptise d’eau en vue de la conversion ; celui qui vient après moi est plus puissant que moi… Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu » (Mt 3,11 ; Lc 3,16). Ce Roi n’est pas seulement maître et modèle : il donne la présence de Dieu en nous. L’Esprit console, relève, conduit dans la vérité, accorde des dons et fait croître son fruit : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maîtrise de soi. Il est la paix intérieure de Dieu dans un monde extérieurement agité.
Paul écrit en Romains 13,11–12 : « C’est l’heure de vous réveiller du sommeil… La nuit est avancée, le jour approche. Rejetons les œuvres des ténèbres et revêtons les armes de la lumière. » Nous vivons comme à l’aube : la nuit est encore là, mais elle passe ; le jour n’est pas pleinement présent, mais il vient. Nous ne vivons donc pas dans l’égoïsme, la haine, l’indifférence et les paroles destructrices, mais comme des personnes du jour à venir, de l’amour, de l’Esprit et de la paix. L’amour accomplit la loi ; l’Esprit nous rend capables de vivre dans la lumière.
Dans un monde sans paix, nous recevons le repos du Christ comme un don : « Je vous donne ma paix ; je ne vous la donne pas comme le monde. » Dans une société dure et froide, nous prions : « Seigneur, remplis-moi de ton amour ; apprends-moi à aimer là où je n’en ai pas la force. » Dans nos déchirures, l’Esprit console nos blessures, corrige nos égarements, fortifie notre faiblesse et nous envoie là où nous sommes nécessaires. Nous regardons l’avenir avec espérance : Jésus est venu et reviendra. Nous vivons entre les Rameaux et son retour.
Je regarde maintenant non plus en arrière vers Jérusalem, mais en avant. Les ténèbres des guerres, des larmes, des relations brisées et des luttes intérieures sont réelles. Pourtant j’entends : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre, j’entrerai chez lui et je prendrai le repas avec lui » (Ap 3,20).
Il se tient à la porte de mon cœur non comme un souverain dur, mais comme le Roi de paix. Il n’arrive pas les mains vides. Dans l’une, il apporte l’amour : « J’écrirai ma loi dans ton cœur. Tu n’as pas à te sauver ni à aimer parfaitement par tes propres forces. Je te donne mon amour. » Dans l’autre, il apporte l’Esprit : « J’habiterai en toi ; je serai ton Consolateur, ta force et ta lumière. »
Il demande : « Me laisses-tu entrer aussi dans tes blessures, ton trouble, ta culpabilité, ta honte et ta peur ? » J’ouvre. Les crises ne disparaissent pas magiquement et ma vie reste limitée. Mais quelque chose de neuf commence intérieurement : le Roi demeure en moi, son Esprit agit et son amour façonne mes pensées, mes sentiments et mes actes. Je deviens une personne de paix, non parce que je suis fort, mais parce qu’il vit en moi.
Laisseras-tu entrer le Roi ? Lui ouvriras-tu ta porte, peut-être pour la première fois, peut-être à nouveau consciemment ? Il ne s’impose pas. Il frappe.
Amen.
Hébreux 11
Rahab, Job et Corrie ten Boom montrent la foi comme confiance au Dieu invisible qui conduit à l'action courageuse.
Manuscrit de la prédication
La foi voit l’Invisible
Il y a quelque temps, le livre Dieu en enfer de Corrie ten Boom m’est tombé entre les mains. Corrie, la narratrice, vient de Haarlem, aux Pays-Bas. Sa famille tient une horlogerie et vit simplement, mais profondément enracinée dans la foi chrétienne. Ses membres sont chaleureux et pratiquent l’hospitalité et l’amour du prochain. Le père, Casper, forme ses enfants par une piété claire et vécue. Dès leur plus jeune âge, Corrie et ses frères et sœurs apprennent à faire confiance à Dieu et à servir les autres. La famille vit modestement, mais avec un cœur largement ouvert aux personnes dans le besoin. Corrie s’engage auprès des jeunes et devient la première femme horlogère diplômée des Pays-Bas. Avec l’invasion nazie de 1940, tout change. La menace et la répression font désormais partie du quotidien. La famille ten Boom décide d’aider les Juifs et les personnes persécutées. À l’étage de la maison, une pièce secrète est aménagée derrière un faux mur. Elle sert de refuge à des Juifs et à des résistants. Des personnes en quête de protection arrivent sans cesse. Corrie et sa sœur Betsie les accueillent, malgré le danger permanent pour leur propre vie.
Cette histoire est saisissante. Elle raconte la foi d’une famille dans des temps obscurs. Comme Corrie ten Boom s’est confiée en Dieu au cœur de la tempête de sa vie, le chœur vient de chanter : « À travers la tempête de la vie, conduis-moi dans ta lumière ; lorsque je suis faible, rends-moi fort. » Avant de révéler la fin de l’histoire, je voudrais d’abord aborder ce thème central. Qu’est-ce que la foi ? Si l’on cherche une définition, on en trouve une au chapitre 11 de l’épître aux Hébreux. La foi y est décrite comme une ferme assurance concernant des réalités que l’on ne voit pas. Suit une liste de pères et de mères dans la foi, parmi lesquels Sara puis Rahab. Le texte parle de la foi salvatrice de Rahab.
Qui était Rahab ? En Josué 2,1, la Bible raconte brièvement son histoire : celle d’une étrangère, d’une marginale, d’une prostituée ; celle d’une femme qui n’avait pas reçu les meilleures chances dans la vie. Elle n’était ni particulièrement instruite ni très riche. Elle était méprisée par les hommes et exclue de la société. Un jour, elle entendit parler d’un Dieu qu’elle ne connaissait pas encore. Le message la frappa en plein cœur, avec une telle force qu’il lui coupa le souffle. Elle avait appris que ce Dieu avait asséché les eaux de la mer Rouge et fait sortir son peuple de la servitude d’Égypte d’une main puissante. Elle reconnut qu’il est tout-puissant, Seigneur dans les cieux en haut et sur la terre en bas, plus fort que les dieux qu’elle connaissait et vénérait. À cet instant précis, quelqu’un frappa à sa porte. Deux hommes de Juda, des espions, se tenaient devant elle. Ils fuyaient, étaient poursuivis et dépendaient de son aide. Ils étaient les messagers de ce Dieu dont elle avait entendu parler. Rahab écoute, reconnaît et agit. Elle accueille les espions, les cache et les sauve, au risque de sa propre vie. Sa foi trouve ainsi une expression pratique et prophétique. Rahab suspend un cordon écarlate à la fenêtre de sa maison comme signe de paix et comme signe qui apportera le salut. Bien des années plus tard, Dieu enverra son propre Fils comme un cordon de salut venu du ciel, rougi par le sang que Jésus a versé pour nous sur la croix. Rahab trouve refuge, accueil, protection et une nouvelle famille. Elle devient une ancêtre de Booz, qui épouse Ruth la Moabite, belle-fille de Noémi et arrière-grand-mère du roi David. Rahab entre dans la généalogie de Jésus-Christ comme l’une des quatre femmes expressément nommées : Tamar, Rahab, Ruth et Bethsabée ; des femmes à la réputation douteuse, mais au grand cœur et à la foi profonde.
Qu’est-ce donc que la foi et en quoi se distingue-t-elle, par exemple, de l’espérance ? L’espérance est contenue dans la foi. Elle apporte le contenu, le but, la vision. La foi est la confiance qui porte cette espérance, la force transformatrice qui rend l’espérance possible. Imaginons un ingénieur chargé de construire une nouvelle route de A à B. Avec ses yeux extérieurs, il ne voit encore rien de particulier : il n’y a ni asphalte ni pont. Mais ses yeux intérieurs voient déjà dans l’invisible. Dans son esprit, il a déjà dessiné une image. Intérieurement, il voit la route achevée et la voiture qui l’emprunte. Cette image est l’espérance : la vision du but. Le fait qu’il dessine des plans, commande des matériaux et se mette réellement à construire est le signe de sa foi : il agit sur la base de sa vision. La foi est donc ici une action transformatrice.
Par la foi, nous comprenons que le monde a été créé par la parole de Dieu et que le visible tire son origine de l’invisible. La foi est donc un témoignage rendu au Dieu invisible.
Nous le voyons aussi dans l’histoire de Job. Il a connu une souffrance comme peu d’autres : la perte de ses enfants, de ses biens et de sa santé. Ses amis soupçonnaient que Dieu l’avait rejeté. Pourtant, il s’est fermement attaché à lui. Au cœur de sa détresse, il confesse :
« Mais je sais que mon Défenseur est vivant et qu’à la fin il se lèvera sur la poussière. Après que ma peau aura été ainsi détruite, je verrai Dieu, même sans ma chair. Je le verrai ; mes yeux le contempleront, et nul autre. Mon cœur se consume au-dedans de moi. »
Job rend témoignage à l’Invisible qu’il reconnaît dans la foi. Et au terme de son chemin, il confesse :
« Mon oreille avait entendu parler de toi ; maintenant mon œil t’a vu. » (Job 42,5)
Ainsi, la vie même de Job devient un témoignage.
Permettez-moi de donner un témoignage personnel. Comme vous le savez, mes parents n’ont pas pu avoir d’enfants pendant longtemps. Ma femme et moi avons également attendu huit ans avant d’avoir un enfant. L’histoire se répétait. Différents examens ne nous accordaient qu’une probabilité comprise entre 0,1 et 0,01 pour cent. Au fil des années, le désespoir s’est glissé dans ma vie. Cela est devenu difficile. Mais après une courte prière adressée à Dieu lors d’un de mes séjours en Bulgarie, une étincelle de foi s’est allumée, petite comme un grain de moutarde. J’ai reçu la certitude que le Dieu invisible est plus grand que tous les calculs de probabilité. C’est ainsi qu’au début de janvier 2021, après une grossesse très difficile, notre fille est née. Nous lui avons donné le nom de Yoana, pour nous rappeler que Dieu fait grâce.
Pour que les hommes croient, il faut qu’ils entendent la Parole ; la proclamation est nécessaire. Les prédicatrices et les prédicateurs sont des envoyés et des serviteurs de la parole de Dieu. Ils sèment la semence du message du royaume de Dieu, et celle-ci tombe sur le sol de notre cœur. Je souhaite que cela devienne une réalité dans notre vie. La foi est donc le bon arbre qui pousse à partir de la semence de la Bonne Nouvelle et qui porte de bons fruits. Sous ses branches, les oiseaux trouvent refuge. Le cœur humain est le trésor de la foi. « Garde ton cœur plus que toute autre chose, car de lui jaillissent les sources de la vie », comme le dit Proverbes 4,23.
Croire signifie non seulement accueillir intérieurement l’Évangile, mais aussi le confesser de manière visible. La Parole est près de toi : elle n’est ni lointaine, ni inaccessible, ni abstraite. Elle vit dans ton cœur comme confiance et vient sur tes lèvres comme confession. Croire, c’est être profondément convaincu que Dieu m’aime, m’accueille et m’accorde le salut par le sacrifice de Jésus.
Contrairement à l’histoire de Rahab, celle de la famille néerlandaise n’a pas une fin heureuse. En 1944, un collaborateur dénonce la famille. La Gestapo fait irruption dans la maison. Les Juifs cachés survivent, mais la famille est arrêtée. Le père Casper meurt peu après. Corrie et Betsie sont déportées au camp de concentration de Ravensbrück. Elles y connaissent le froid extrême, la faim et la maladie. Betsie meurt dans le camp. Corrie survit et pardonne, même à un ancien gardien du camp qui le lui demande.
Elle savait que le Dieu auquel elle croyait fermement était plus grand que tout ce qu’elle pouvait voir de ses yeux. Il agit dans le secret, transforme les cœurs et nous ramène à lui. Il nous reconduit à la maison. C’est ce que le chœur a chanté dans son dernier chant : « Sur la croix du Calvaire, Jésus est mort pour moi… Alléluia, je suis libre », et « Que la lumière du ciel brille sur moi. » Sur la croix du Calvaire, Jésus est mort pour moi. Alléluia, je suis libre. Que la lumière céleste brille sur moi, sur le chemin qui conduit au lumineux monde des cieux.
Amen.